(5)称议：当为“不称议”。

墨子对程子说：“儒家的道义足以使天下灭亡的，有四种教义。儒家认为上天不明察，认为鬼神不灵验。上天和鬼神都不高兴，这就足以使天下灭亡。又讲究隆重的丧礼和长时间的居丧，做几层套棺，做很多衣服被褥，送葬好像搬家一样，三年居丧时要时常哭泣，别人搀扶着才能起来，拄着拐杖才能走路，耳朵听不到声音，眼睛看不到东西，这也足以使天下灭亡。又奏乐唱歌打鼓跳舞，常习声乐之事，这也足以使天下灭亡。又认为存在天命，贫穷、富有、长寿、短命、治理、混乱、平安、危险都是有定数的，不能减少或增加。在上的君主奉行它，必定不能听狱治事了；在下的民众奉行它，必定不努力生产了，这也足以使天下灭亡。”程子说：“先生诋毁儒家太过分了！”墨子说：“如果儒家本来没有这四种教义，而我却这么说，那就是诋毁；现在儒家本来是有这四种教义的，我再这样说，就不是诋毁了，而是告诉你我所知道的事情罢了。”程子无话可说就告辞出去了。墨子说：“走错了。”程子便回来，然后坐下来，进而回复说：“先前先生的话也有可指责的地方。假如像先生所说，那就不用赞美夏禹，也不用指责夏桀、商纣了。”墨子说：“不是这样，回应一般的言论，要用与此言论相称的办法来说，这就是灵敏。攻击我很厉害那我也回敬得厉害，攻击我很轻微那我也回敬得轻微。回应一般的言论若不用与其相称的办法，就会像扛着车辕去打飞蛾。”

子墨子与程子辩，称于孔子。程子曰：“非儒，何故称于孔子也？”子墨子曰：“是亦当而不可易者也。今鸟闻热旱之忧则高，鱼闻热旱之忧则下，当此虽禹、汤为之谋，必不能易矣。鸟鱼可谓愚矣，禹、汤犹云因焉。今翟曾无称于孔子乎？”

墨子与程子辩论，称引了孔子的话。程子说：“非难儒家，为什么又要称引孔子的话呢？”墨子说：“我所称引的是那些得当而不可更改的话。现在鸟儿闻知有炎热干旱的麻烦就会高飞，鱼儿闻知有炎热干旱的麻烦就会沉入水下，对此，即便夏禹、商汤来为它们谋划，也必定无法更改。鸟儿鱼儿可以称得上是愚昧的了，夏禹、商汤犹且要因循它们的办法。现在我就不能称引孔子的话了吗？”

有游于子墨子之门者，谓子墨子曰：“先生以鬼神为明知，能为祸福：为善者富之(1)，为暴者祸之。今吾事先生久矣，而福不至，意者先生之言有不善乎？鬼神不明乎？我何故不得福也？”子墨子曰：“虽子不得福，吾言何遽不善？而鬼神何遽不明？子亦闻乎匿徒之刑之有刑乎？”对曰：“未之得闻也。”子墨子曰：“今有人于此，什子，子能什誉之而一自誉乎(2)？”对曰：“不能。”“有人于此，百子，子能终身誉亓善，而子无一乎？”对曰：“不能。”子墨子曰：“匿一人者犹有罪，今子所匿者若此亓多，将有厚罪者也，何福之求？”子墨子有疾，跌鼻进而问曰(3)：“先生以鬼神为明，能为祸福：为善者赏之，为不善者罚之。今先生圣人也，何故有疾？意者先生之言有不善乎？鬼神不明知乎？”子墨子曰：“虽使我有病，何遽不明？人之所得于病者多方：有得之寒暑，有得之劳苦。百门而闭一门焉，则盗何遽无从入哉？”

(1)富：通“福”。

(2)一：当作“无一”。

(3)跌鼻：人名。

有个游学于墨子门下的人，对墨子说：“先生您认为鬼神是明察事理的神灵，能给人带来祸福：给行善的人降福，使残暴的人得祸。现在我侍奉先生已经很久了，但福泽却没有降临，我怀疑先生的话是有不对的地方吧？鬼神并不明察事理吧？我为什么没有得到福泽呢？”墨子说：“即使你没有得到福泽，我的话怎么就不对了呢？鬼神怎么就不明察了呢？你听说过藏匿服役者的法令要对这类事进行惩罚吗？”那人回答说：“没有听说过这个。”墨子说：“现在这里有一个人，才能十倍于你，你能够十倍地称誉他而一点也不称誉自己吗？”那人回答说：“不能。”“这里有一个人，才能百倍于你，你能终生称誉他的优点而没有一点称誉自己吗？”那人回答说：“不能。”墨子说：“藏匿一个人尚且有罪，现在你藏匿别人的优点如此之多，将会有重罪的，还求什么福泽？”墨子生病了，跌鼻进来问道：“先生您认为鬼神圣明，能给人带来祸福：给行善的人奖赏，使作恶的人受罚。现在先生您是圣人，但为什么会生病呢？我怀疑先生的话是有不对的地方吧？鬼神并不明察事理吧？”墨子说：“虽然我生了病，鬼神怎么就不明察了呢？人得病有多种原因：有人得病来自于冷热，有人得病来自于劳累辛苦。好比有一百扇门而只关上一扇，那么盗贼怎么就会没有地方进去呢？”