知其白守其黑为天下式深知光明的显赫却甘居幽暗的位置愿做天下的

知其白，守其黑，为天下式：深知光明的显赫，却甘居幽暗的位置，愿做天下的榜样。白，光亮，代指地位的显赫。黑，暗，指居于暗处。式，榜样。王弼注云：“式，模则也。”

为天下式，常德不忒（tè）：愿做天下的榜样，美德永不失去。忒，差错。王弼注云：“忒，差也。”

复归于无极：复归到无尽的真理。无极，无穷。王弼注云：“不可穷也。”

知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴：深知荣耀的尊贵，却安守卑下的位置，愿做天下的山谷。愿做天下的山谷，美德就永远充足，复归到自然的真朴。谷，山谷，虚空的山谷可包容万物，所以有虚怀若谷的成语，比喻永不满足。王弼注云：“此三者，言常反终，后乃德全其所处也。下章云‘反者道之动也’，功不可取，常处其母也。”易顺鼎云：“按此章有后人窜入之语，非尽《老子》原文。《庄子·天下》篇引老聃曰：‘知其雄，守其雌，为天下谿。知其白，守其辱，为天下谷。’此《老子》原文也。盖本以‘雌’对‘雄’，以‘辱’对‘白’。‘辱’有黑义，《仪礼》注：‘以白造缁曰辱。’此古义之可证者。后人不知‘辱’与‘白’对，以为必‘黑’始可对‘白’，必‘荣’始可对‘辱’。如是，加‘守其黑’一句于‘知其白’之下，加‘知其荣’一句于‘守其辱’之上，又加‘为天下式，为天下式，常德不忒，复归于无极’四句，以叶‘黑’韵，而窜改之迹显然矣。以‘辱’对‘白’，此自周至汉古义，而彼竟不知，其显然者，一也。‘为天下谿’，‘为天下谷’，‘谿’、‘谷’同义，皆水所归。‘为天下式’，则与‘谿’、‘谷’不伦，凑合成韵；其显然者，二也。王弼已为‘式’字等句作注，则窜改即在魏晋之初，幸赖《庄子》所引，可以考见原文，函当订正，以存真面。”（《读老札记》）马叙伦云：“易说是也……古书‘荣’、‘辱’字皆‘宠’、‘辱’之借。本书上文‘宠辱若惊’，不作‘荣辱’；此作‘荣’、‘辱’，亦妄增之证。然《淮南·道应训》已引。‘知其荣，守其辱，为天下谷’，则自汉初已然矣。”（《老子校诂》）高亨、张松如均表赞同。对以上争论，高明则认为，上述说法是一种“伪说”，不可信。他据帛书订正为三段文：“知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，恒德不离。恒德不离，复归于婴儿。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，恒德乃足。恒德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不忒，复归于无极。”然据北大汉简本，此段文为：“知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，恒德不离，复归于婴儿。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，恒德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不忒，复归于无极。”从句式上更近于王注本，惟字的先后出现顺序有所不同而已，此三、三句式应更合理。

朴散则为器，圣人用之，则为官长：真朴分散制成器物，圣人利用它们，成为众人的领袖。朴，未加工的材料，此处指道的原始之真朴状态。官长，管理者。王弼注云：“朴，真也。真散则百行出，殊类生，若器也。圣人因其分散，故为之立官长。以善为师，不善为资，移风易俗，复使归于一也。”

大制不割：完美的体制浑然如一。大制，完美的制度。不割，不割裂事理。王弼注云：“制者，以天下之心为心，故无割也。”释德清云：“不割者，不分彼此界限之意。”（《老子道德经解》）高亨云：“大制因物之自然，故不割，各抱其朴而已。”（《老子正诂》）蒋锡昌云：“‘大制’犹云大治，‘无割’犹云无治。盖无治，可以使朴散以后之天下复归于朴，正乃圣人之大治也。”（《老子校诂》）

深知雄强重要，却甘居雌柔的地位，愿做天下的河溪。愿做天下的河溪，美德永不相离，复归如纯真的婴儿。深知光明的显赫，却甘居幽暗的位置，愿做天下的榜样。愿做天下的榜样，美德永不失去，复归到无尽的真理。深知荣耀的尊贵，却安守卑下的位置，愿做天下的山谷。愿做天下的山谷，美德就永远充足，复归到自然的真朴。真朴分散制成器物，圣人利用它们，成为众人的领袖。所以，完美的体制浑然如一。

二十九章

本章也是老子的治国论，他再一次强调以“无为”治国，反对贪欲和胡作非为，所以林语堂的《老子的智慧》将此章名之为“戒干涉”。“无为”的思想，是老子反复强调的治国的准则。在《道经》中，从二章就提出“圣人处无为之事，行不言之教”，三章“为无为，则无不治”，十章“明白四达，能无为乎？”三十七章“道常无为而无不为”，至于《德经》中就更多了，如三十八章、四十三章、四十八章、五十七章、六十三章、六十四章等等，都不断地论述这一思想。但本章并无出现“无为”的词语，而讲的是“有为”的害处，是从另一个侧面来加深对“无为”的认识，明白“无为”才是正道。老子的无为思想，主要是讲给统治者听的。这一章其实是警告那些贪心不足的统治者，别轻举妄动，别欲壑难填，做出极端的举动，因为“天下神器，不可为也。为者败之，执者失之”。当然，他并非固守“无为”，如有些人所理解的那样消极，而是要做到“无为而不为”，所以“无为”是手段，“无不为”是目的。他认为，应当通过合乎道、合乎自然的手段来达到目的。